Rachid Benzine : «  La France doit accepter sa part d’arabité  »

Rattaché à l’Institut d’études politiques d’Aix-en-Provence (master religion et société) et à la faculté protestante de Paris, Rachid Benzine est islamologue et écrivain. Il est également chercheur associé au Fonds Ricœur, où il enseigne l’herméneutique. Quand il était étudiant, il a rencontré à Lyon le prêtre Christian Delorme, avec qui il a écrit plusieurs livres sur le dialogue interreligieux. Depuis deux ans, Rachid Benzine a participé à des recherches universitaires sur le phénomène de radicalisation pour analyser les discours, rencontré des jeunes qui reviennent de Syrie et formé des surveillants en prison. Il vient d’écrire un très beau livre, Nour, pourquoi n’ai-je rien vu venir ? (Seuil), où il met en scène un dialogue déchirant entre un père, professeur d’université, et sa fille qui a rejoint Daech. « Quel affranchi voudrait retourner à son état d’esclave ? Qu’est-ce que nos pays ont à nous offrir ? », interroge Nour quand son père la supplie de rentrer en France.

Votre nouveau livre est une fiction qui rassemble les lettres entre un père, intellectuel arabe musulman, et sa fille, Nour, partie rejoindre Falloujah, un bastion irakien de Daech. Pourquoi avoir choisi une forme littéraire pour parler de ces jeunes Occidentaux qui partent faire le jihad au Moyen-Orient et, parfois, sombrent dans le terrorisme ?

Rachid Benzine : Je suis chercheur, pas romancier. Mais cette fois, après les attentats de 2015, il m’a semblé que l’analyse distanciée, qu’elle soit géopolitique ou sociologique, n’était pas satisfaisante, parce qu’elle s’intéresse aux groupes et fournit une explication souvent uni-latérale. Moi, je voulais m’arrêter sur les individus pour les comprendre – sans pour autant justifier leurs actes. Et redonner toute sa dimension à l’humain, au ressenti et surtout au dialogue. Je voulais, à travers des personnages précis, avec une histoire et un parcours, comprendre les ressorts qui font qu’un homme ou une femme se retranche un jour dans une idéologie meurtrière et mortifère, puisqu’elle glorifie la mort des autres mais aussi la sienne.

En somme, il s’agissait pour moi de remplacer le dialogue des lettres par une rencontre des êtres. La fiction est ce qui m’a permis de dresser une conversation entre deux personnages, avec deux visions du monde, parce que Daech est d’abord une idéologie que nous devons essayer de comprendre. Et, depuis le soir du 13 novembre 2015, j’essaie inlassablement de comprendre ce qui a poussé des jeunes qui, comme moi, sont empreints à la fois de « francité » et d’« islamité » à commettre ce double attentat : attentat contre le dieu auquel je crois, et attentat contre le corps social auquel j’appartiens. Je me suis retrouvé déchiré. Depuis, une question me taraude : est-ce que la pensée peut encore nous sauver ?

Nour ne cesse de parler de « liberté » et « d’amour » (pour son mari mais également pour les musulmans) afin de justifier son départ. Comme si Daech répondait parfaitement aux aspirations et aux valeurs des jeunes qui ont grandi dans un Occident néolibéral…

Tout à fait. C’est justement parce qu’elle est libre que Nour peut se retourner contre notre propre conception de la liberté. Éduquer nos enfants dans la liberté, leur apprendre à faire valoir leur esprit critique comporte un « risque » : c’est qu’un jour, pour aller vers ce qu’ils pensent être une liberté véritable, ils retournent les outils de la raison critique contre notre propre pensée.

C’est ce que fait Nour quand elle utilise les outils intellectuels que lui a donnés son père : elle argumente ! Nour représente notre plus grande peur personnifiée : que des êtres qui ne nous étaient pas étrangers avant (ni exclus socialement ni différents culturellement) le deviennent soudainement par le choix brutal de cette idéologie meurtrière, et qu’ils sortent de notre champ – physique et géographique, mais aussi moral et philosophique. La question n’est pas de savoir ce qui a manqué à l’éducation de cette jeune fille, ou ce que son père ou la société ont raté, mais de comprendre ce que Daech lui propose en plus.

Nour se nourrit, par exemple, des thèses complotistes de Daech. Mais comment réfuter ces thèses quand on sait que la guerre en Irak s’est construite sur un mensonge désormais avéré et resté impuni ? Aujourd’hui, toutes les paroles d’autorité (du journaliste, du professeur…) sont contestées, notamment par les jeunes. C’est aussi pour cela que j’ai voulu passer par la fiction pour parler de Daech. Dans une fiction, il n’y a pas de « vrai » ou de « faux ». Tout le monde admet un même cadre, dispose des mêmes informations, cela permet donc de faire réfléchir les plus sceptiques.

Dans mon livre, ce que je mets en scène, ce sont deux manières de concevoir l’islam. Le père pense que la méditation, la prière et l’ouverture sont révolutionnaires. Pour Nour, ce qui est révolutionnaire, c’est l’action, c’est son envie de changer le monde. Daech détourne sa connaissance vers un nouvel objectif : la question n’est donc pas celle de la connaissance, mais celle de son usage, et c’est pour cela que la question que Daech nous pose est idéologique autant – voire plus – que politique ou sociologique.

En quoi Daech est-il révolutionnaire ?

Daech n’est pas un mouvement réactionnaire, il ne « réagit » pas. C’est un mouvement véritablement révolutionnaire car il propose quatre rêves. Le rêve de l’unité à travers la constitution d’un Califat. Le rêve de la dignité face à la question du ressentiment et de l’humiliation. Le rêve de la pureté dans un monde où les identités sexuelles sont brouillées et où tout devient incertain : proposer quelque chose d’ancien et de binaire peut donc paraître très apaisant ; cette pureté va aller jusqu’à la purification et, comme il y a eu la Terreur après la Révolution française, la violence va devenir un acte moral. Enfin, le rêve du sens : faute de donner un sens à sa vie, on donne un sens à sa mort.

Daech représente un affranchissement pour beaucoup de personnes. Et d’abord un affranchissement des pays arabes vis-à-vis de l’Occident. Il propose l’avènement d’un nouveau monde, promet le retour de l’âge d’or, le retour de Dieu sur Terre, et aussi la fin de l’humiliation. C’est une révolution -théologico-politique, comme en Iran en 1979, car Daech possède un territoire. C’est une nouvelle Internationale, et c’est cela qui doit nous inquiéter. Car qu’avons-nous à proposer en face ? Daech nous renvoie en miroir nos propres ruptures, nos manquements.

Et d’abord l’absence de débouchés politiques à la colère d’une jeunesse discriminée en France…

Oui, en partie, car la jeunesse, c’est d’abord de la contestation, tandis que nous, les « vieux », essayons de nous accommoder du monde tel qu’il est. Alors, quel est le mouvement qui prendra en charge ces désirs, cette énergie, cette envie de se battre ? Que pouvons-nous promettre à notre jeunesse pour qu’elle puisse trouver un sens à sa vie et contribuer à la société ? Attention, toutefois : on aurait tort de croire qu’il s’agit d’un problème uniquement français. Cette idéologie attire partout dans le monde : au Maroc, en Tunisie, au Japon… Il y a même des nazis qui la rejoignent ! Elle touche des gens avec des profils -complètement divers : jeunes paumés, intellectuels, désaxés ou personnes rationnelles. Ce qui m’intéresse, ce n’est donc pas tant le profil de ces personnes qui rejoignent Daech que « l’aimant » qui les attire. Ce qui est pertinent, ce n’est pas de savoir si ces « daechiens » sont pratiquants ou s’ils connaissent le Coran, mais d’analyser l’univers de sens de l’État islamique. Comme quand on fait une étude de marché, il faut étudier l’offre « Daech » pour la déconstruire.

Certes, mais comment expliquer qu’on puisse avoir envie de rejoindre un groupe qui massacre des innocents, des enfants ?

Certains jeunes, sincèrement, n’y croient pas. Ils ne croient pas ce qu’ils voient à la télé ou ce que leurs parents entendent à la radio. Ils sont imbibés de la propagande qui tourne sur les réseaux sociaux et qui explique que Daech construit des hôpitaux, aide les gens, les éduque, leur donne à manger…

Soit dit en passant, on doit aussi sans doute reconnaître que, si l’organisation de l’État islamique a fini par prendre racine dans cette partie du monde, c’est qu’elle a été acceptée au début par les populations parce qu’elle leur apportait un peu de sécurité.

Par ailleurs, pour beaucoup, la violence est une réponse à ce qui se passe sur le terrain. Beaucoup d’observateurs, après les attentats du 13 novembre 2015, ont estimé que Daech nous frappe pour ce que nous sommes et non pour ce que nous faisons. C’est à mon sens réducteur : il nous attaque aussi pour ce que nous faisons là-bas, notre rôle déterminant dans l’intervention en Libye, notre silence face au drame syrien et palestinien. Le problème est que nous ne voulons pas écouter. C’est pourquoi j’ai voulu qu’on écoute Nour.

Comment faire pour lutter contre Daech ?

Le problème est mondial, il faut donc une réponse mondiale. Laquelle ? Je ne sais pas. Sans doute détruire le territoire physique de Daech est-il à notre portée. Mais il faudra aussi détruire le territoire des esprits, ce qui est une autre histoire. Daech est un nouveau phénomène, donc il faut essayer, tâtonner. En sachant que la raison ne peut lutter seule et qu’il faut maintenant travailler sur la considération, sur le sentiment, sur l’imaginaire, surtout.

En France, il faut faire de la place à notre jeunesse, lui dire que son avenir est ici, lui proposer ce que j’appelle un « parcours de la reconnaissance ». Il faut aussi affirmer haut et fort que cette population d’anciens -colonisés fait partie de nous et que l’islam fait partie de l’histoire de notre pays depuis très longtemps. La France doit accepter sa part d’islamité, d’arabité, de maghrébinité. Cela fait partie de son identité narrative, au sens où l’entend le philosophe Paul Ricœur. Nos gouvernants sont trop dans l’idéologie, et pas assez dans le pragmatisme. Et cette idéologie crée beaucoup de blessures.

Notre conception de la laïcité peut également être mal interprétée…

Oui, la France a une conception très dure de la laïcité. La manière dont elle est comprise et utilisée – à des fins électoralistes, bien souvent – la transforme en idéologie antireligieuse. Ce qui était à l’origine un principe organisationnel est devenu un argument de lutte contre le religieux.

Les musulmans doivent-ils s’engager en tant que tels dans la lutte contre Daech ?

Je pense qu’il y a en effet un important travail interne à effectuer pour désamorcer les lectures meurtrières du Coran. On ne le voit pas de France, mais ça bouge beaucoup dans les pays arabes. La violence de Daech pousse les musulmans à prendre la parole, ce qui est très positif. Cette libération de la parole sur l’authenticité de certaines traditions, sur Daech ou sur le wahhabisme est très créative. Le dialogue est parfois chaotique mais il existe, plus que jamais.

Et en France ?

En France, nous avons hélas deux logiques communautaires qui s’affrontent : la logique identitaire religieuse et la logique identitaire politique. L’une comme l’autre trouvent des parts de marché importantes dans la population française, et donc prospèrent. C’est pourquoi une double critique est nécessaire. D’abord une critique de ceux qui utilisent la variable religieuse pour exister politiquement ou médiatiquement. Ensuite une critique de ceux qui accusent les musulmans de tous les maux.

Il faut sortir de cette double réduction qui consiste à dire soit que tout est lié à l’islam, soit que rien n’est lié à l’islam. Comme dirait Jacques Derrida, l’islamisme n’est pas l’islam, mais il s’exerce « au nom de »l’islam. L’islam se doit donc de réagir. D’autant qu’à l’intérieur de l’islam, différents groupes se livrent actuellement des batailles sans merci sur l’idéologie et l’interprétation des textes.

Est-ce nouveau ?

Oui. Aujourd’hui, il est très difficile d’être musulman parce qu’il y a pléthore d’« offres » d’islam. À défaut de pouvoir s’orienter sur ce marché-là, les gens bricolent. Les temps ont changé : avant, un jeune suivait la religion de ses parents sans trop se poser de questions, il y avait une transmission générationnelle. Désormais, il y a une triple rupture : dans la tradition familiale, dans la tradition multi-séculaire islamique et enfin vis-à-vis de la modernité. Dès lors, on va donner à la religion de nouvelles fonctions qui ne sont pas celles d’une religion traditionnelle. Chez des personnes en rupture, l’islam a des vertus qu’elles ne trouvent plus ailleurs.

L’État doit-il reprendre la main sur l’islam ? Le centraliser ?

Pour moi, le bon modèle, c’est celui de la -Fédération protestante de France [qui regroupe plusieurs Églises, luthérienne, réformée, évangéliste, etc. NDLR]. Mais, en France, on a une vision « césaro-papiste » de la religion. Cette vision est liée à notre patrimoine, à notre rapport au catholicisme. Or, je pense que la grande majorité des Français de confession musulmane ne souhaitent pas avoir de structure ou un imam unique qui leur dicte quoi faire ou quoi penser. Cela veut dire qu’ils sont à la fois individualisés dans leurs modalités de croyance et sécularisés – ce qui est tout de même une bonne chose. Par exemple, il n’y a pas de télévision musulmane, de radio musulmane ou de parti politique musulman.

Que pensez-vous de la Fondation pour l’islam de France, dirigée par Jean-Pierre Chevènement ?

Je pense que les institutions ont leur utilité. Avoir une fondation, c’est important pour des œuvres de culture. Néanmoins, je considère que l’État intervient trop sur ces sujets-là, et j’aurais préféré qu’il s’agisse d’une fondation privée, à l’initiative de cadres musulmans. Tant qu’à faire, j’aurais également apprécié qu’il y ait à sa tête un collège de plusieurs personnes, avec une présidence tournante.

Le fait est qu’il n’est pas facile pour le politique de comprendre le religieux – et encore moins ses mutations actuelles. Nous avons des politiques qui sont devenus « analphabètes » d’un point de vue religieux, alors que celui-ci peut être très utile sur le plan de la raison publique. Si la laïcité est le fruit d’une séparation -théologico-politique, le théologique doit connaître le politique et inversement.

Comment avez-vous perçu l’enquête de l’Ifop pour l’Institut Montaigne sur les musulmans ? Elle indiquait notamment une poussée du rigorisme chez les jeunes…

Cette enquête souffre d’un problème méthodologique : c’est un sondage par téléphone et non de terrain, ce qui constitue un premier biais. Ensuite, les catégories retenues sont des catégories médiatiques et polémiques : le halal, la burqa, la polygamie – comme si celle-ci était un élément pertinent pour qualifier la pratique des musulmans en France ! Il y avait à mon sens des questions plus pertinentes à poser : la langue de lecture des textes (en français ou en arabe), le taux de mariage mixte (qui est, rappelons-le, le plus fort d’Europe)…

D’autre part, certaines questions induisent la réponse. Par exemple, « la loi de Dieu est-elle supérieure à la loi de la République ? » : si vous demandez à n’importe quel croyant s’il considère que le spirituel est plus important que le reste, il vous répondra que oui ! Je crois qu’il faut sortir de ce que Spinoza nomme les « passions tristes », Alain Finkielkraut « l’identité malheureuse », etc. Il faut écrire une nouvelle page d’histoire. C’est un nouveau monde qui s’ouvre !

La gauche a-t-elle un rôle spécifique à jouer ?

Elle doit réinterroger ses mythes fondateurs. Aujourd’hui, la gauche manque cruellement de récits, d’imaginaire. On est en train de tourner le dos aux valeurs de la société française et de l’Occident : la tradition de l’accueil, de l’émancipation, etc. Alors, quand on n’a pas de vision, quand on ne regarde pas l’horizon, on regarde… son nombril. D’où ces éternels débats sur l’identité. Le problème, c’est que la gauche ne fait que réagir aux obsessions identitaires de la droite, qui impose l’agenda politique. La gauche est en retard car elle n’est pas dans la proposition, mais dans la réaction. Or, il faut retrouver le politique à travers la société civile, qui, elle seule, pourra nous sauver et aider le politique à se sauver lui-même. Et j’observe que, partout, la société civile parvient à maintenir le tissu social. À Nice, il n’y a pas eu de vengeance, pas d’agression d’une partie de la population sur une autre, malgré l’attentat du 14 juillet dernier. Cela veut dire que, malgré tout, pour l’instant, la société résiste.