« Il y a une racialisation des politiques antisexistes en France »

Comment démontrez-vous la « racialisation des politiques antisexistes » en France ?

Simon Massei : Quand on regarde les chiffres, on constate que la distribution géographique de l’expérimentation des « ABCD de l’égalité » se concentre très largement dans les zones urbaines défavorisées, avec un taux d’immigration parmi les populations locales plus élevé qu’ailleurs. C’est aussi visible par l’indice de position sociale (IPS) des établissements, qui est plus bas que la moyenne académique. Il y a aussi une logique budgétaire, puisque ce sont les portefeuilles de la politique de la ville, de l’éducation prioritaire et de la lutte contre la délinquance qui financent l’éducation à l’égalité des sexes. Ce n’est pas neutre.

Les politiques éducatives ciblent-elles les publics défavorisés parce qu’elles pensent qu’ils sont plus sexistes ?

Ce phénomène de racialisation est le produit de logiques hétérogènes. Il ne relève en aucun cas d’une politique de ciblage délibéré. Comme l’éducation à l’égalité repose sur un régime très peu contraignant, laissant la possibilité aux établissements scolaires de s’emparer ou non de cette thématique en fonction de leur priorité, libre aux équipes enseignantes et aux directions qui s’estiment concernées de mettre en place des dispositifs spécifiques. Ces équipes, c’est ce que j’ai constaté, travaillaient essentiellement dans des établissements populaires.

Que se passe-t-il dans les établissements au public favorisé ?

Les comportements sexistes vont être étiquetés différemment. La direction les qualifie comme des actes isolés. Elle ne leur réserve pas un traitement politique et collectif en organisant un projet éducatif ou en sollicitant des associations. La direction règle l’incident au cas par cas, avec les parents éventuellement. Et comme ce phénomène se produit à l’échelle de l’ensemble du territoire, des formes de racialisation se créent « par défaut ».

Vous décrivez un glissement d’une politique « antisexiste » des années 1970 vers une lutte « contre les stéréotypes ». Ce changement progressif témoigne-t-il d’une forme de dépolitisation ?

La question de la lutte pour l’égalité est posée par les militantes héritières de la deuxième vague du féminisme. Elles parlent de patriarcat, de sexisme, de domination masculine. À la fin des années 1970, un premier changement va s’opérer. Ce discours critique va être concurrencé par un autre porté, lui, par une approche moins militante. Il ­privilégie la lutte contre les stéréotypes, invitant à mettre sur le même plan l’expérience masculine et féminine. C’est aussi une logique de marché qui va justifier sa mise en œuvre, en considérant que les stéréotypes nuisent à la vie des entreprises. Le phénomène de la racialisation est, en quelque sorte, préparé par ce mouvement libéral d’individualisation de la lutte contre le sexisme.

En milieu favorisé, les incidents sont traités comme des actes isolés.

Vous avez observé la manière dont les intervenantes abordaient la lutte contre le sexisme dans les établissements scolaires et vous identifiez trois catégories. Lesquelles ?

Le mouvement de professionnalisation de l’éducation à l’égalité des sexes a conduit à ne plus réserver cette thématique aux seules militantes. Il y a donc des intervenantes qui exercent ce métier dans un registre technique, fonctionnel, sans avoir de convictions au préalable. On peut distinguer schématiquement trois profils. Des femmes pour qui la lutte contre le sexisme était un combat avant d’être un travail et qui vont beaucoup résister à cette logique de racialisation. Ce sont souvent des jeunes intervenantes diplômées de sciences sociales ou politiques.

À l’opposé du spectre, il y a celles que j’appelle les « éducatrices ». Ce sont d’anciennes professionnelles de l’Éducation nationale ou populaire ; elles ont une approche « moralisatrice », voire « civilisatrice » de leur rôle. Elles sont beaucoup plus en phase avec le discours institutionnel, voire conservateur. Entre les deux, celles que j’ai appelées les « mercenaires » – un terme que j’ai emprunté à une enquêtée – réunissent des profils plus militants, des collectifs d’artistes formés sur le tard, portant des discours hybrides.

Dans les réactions possibles parmi les garçons des classes populaires, vous avez observé une forme de provocation pour obtenir l’approbation du groupe. Ces réactions sont-elles utilisées par les intervenantes « éducatrices » pour perpétuer des stéréotypes racistes ?

C’est ce que j’appelle des stratégies de « bouffonisation », que j’emprunte au sociologue Erving Goffman. Ils surjouent ce qu’ils savent que l’on attend d’eux. À l’opposé, les garçons des milieux favorisés peuvent dénoncer des situations mais ils le feront de manière plus policée, selon les attentes de l’institution scolaire. Ces stratégies sont très inégalement perçues en fonction de la place que les intervenantes occupent dans l’éducation à l’égalité des sexes. Les militantes vont s’amuser de ces stratégies et ne vont pas les interpréter en considérant que les garçons de classes populaires sont plus sexistes que les autres. Il y a, à l’opposé, moins de recul par rapport à ce type de comportement par les « éducatrices », qui vont y voir la preuve d’un sexisme endémique dans ces quartiers.